ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་དབང་ལས་ཚོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཟུར་རྒྱན་ནོར་བུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆར་རྒྱུན། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ།
ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་དབང་ལས་ཚོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཟུར་རྒྱན་ནོར་བུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆར་རྒྱུན། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ།
པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་དབང་ལས་ཚོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཟུར་རྒྱན་ནོར་བུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །
ཤྲཱི་པདྨ་ནིརྟི་ཤྭ་ར་ཡེ་ན་མོ། ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ནམ་མཁའ་ལས། །རྒྱུ་འབྲས་དབུལ་བས་ཉེན་རྣམས་ལ། །རེ་སྐོང་ནོར་དབྱིག་རྒྱུན་འབེབ་ལྷར། །བཏུད་ནས་ཕྲིན་དབང་གསལ་བྱེད་སྤེལ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས། དབང་བསྐུར། ཡན་ལག་གཉེར་མཁོའི་ལས་ཕྲན་བཅས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྲིན་ལས་ལ་བཞིའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། རས་བྲིས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཐམས་ཅད་གསེར་མདོག །རྟ་བབས་སྣམ་བཞི་མའི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་སྐོར་དམར་སེར། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གསེར་མདོག །དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་ཟུང་འབྲེལ་རེ། སྒོ་བཞིར་གཡས་སྐོར་གྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་མཐིང་དམར་སེར་རེ། ཕྱི་རོལ་པད་རྭ། དེ་རྒྱབ་ནོར་བུས་མཚན་པ། དེ་རྒྱབ་རྡོར་རྭ། དེ་རྒྱབ་ནོར་འཛིན་པ་ཊས་བསྐོར་བ། ཕོ་བྲང་གི་རྒྱན་དང་། རྩིག་པ་སོགས་
རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱིས་བརྗིད་ཅིང་མཛེས་པར་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་སེར་པོ་དགུ་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་གཏེར་བུམ། གཡང་སྒྲུབ་ཉི་ཚེ་བར་གཏོར་མའི་རྩེར་གཙོ་སྐུའི་རྒྱབ་ཏུ་གནས་ཡིག སྔགས་བྱང་། ཕྱག་མཚན་བྲིས་པའི་ཙཀླི་དར་སྣས་སྤྲས་པ་འཛུགས། མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་སེར་པོ། དར་གདུགས་སེར་པོས་སྤྲས་ཤིང་ཟས་སྣ་བཟང་པོས་བསྐོར་བ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་བཀོད། ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་ཨ་ཀ་རུ་སོགས་དྲི་ཞིམ་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས། བསང་ཆུ། སྦྱིན་བསྲེག་འབུལ་ན་དེའི་ཆས་དང་། གཡང་འགུགས་སྦྱོར་ན་གཡང་མདའ་དར་སེར་རམ་སྣ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། སྔོན་གཏོར། དཀར་མངར་གཙོ་བོར་གྱུར་
པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫས་ལ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།

从深藏的三根本幻化网中，佛母财源父母的事业所愿如云的大三摄禅定相关的事业灌顶事业集解明装饰殊胜宝雨流。莲花光明经密伏藏士。
从深藏的三根本幻化网中，佛母财源父母的事业所愿如云的大三摄禅定相关的事业灌顶事业集解明装饰殊胜宝雨流。莲花光明经密伏藏士。
莲花光明经密伏藏士的深藏三根本幻化网中，佛母财源父母的事业所愿如云的大三摄禅定相关的事业灌顶事业集解明装饰殊胜宝雨流。
祈敬尊贵莲花勇士！从无量悲心虚空中，为遭受因果贫困威胁者，如意满足宝财流降之神，顶礼后宣说明显事业灌顶。于此，根本事业、灌顶、支分必要小事业三者中，首先事业分四，第一预备：
画在布上的寂静坛城完整，一切呈金色。四门拱心中央红黄色圆形，背后金色八瓣莲花。中央和四方各处都有成对的黄色明点，四门处顺时针方向各有白、蓝、红、黄明点。外围莲角、后有宝珠标记、再后金刚角、再后持宝者由"ཊ"围绕。宫殿装饰和


 །གཉིས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་དང་གསོལ་འདེབས་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་རྡོར་སེམས་གསང་བའི་བདག །རྒྱལ་པོ་ཛཿདང་ཆོས་རྒྱལ་ཨིནྡྲའི་ཞབས། །དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང་ཨུ་པ་གོ་མ་སར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སིདྡྷི་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །སྒེག་རྡོར་ཀུ་ཀུའི་མཚན་དང་རོ་ལངས་བདེ། །བཞད་པ་པྲ་ཧསྟི་བུདྡྷ་དྲི་མེད་བཤེས། །པདྨཱཀ་རཿམཚོ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་རྗེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཆོས་བདག་ཌཱ་ཀིའི་རྗེ། །བཀའ་བབ་སྲས་སློབ་བརྒྱུད་པར་བཅས་རྣམས་དང་། །ཏནྟྲ་བཅོ་བརྒྱད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །བཅོམ་ལྡན་སེམས་མའི་ཚུལ་སྟོན་ནོར་རྒྱུན་མ། །ཐབས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཏན་གྱི་དབུལ་བ་སོལ། །བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའི། །ཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་སྤྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་ཆར། །དབབ་པས་བདག་གཞན་བདེ་ལེགས་མཆོག་གིས་འབྱོར། །ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །ཚོགས་ཞིང་གསལ་
གདབ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནོར་རྒྱུན་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་གསག་སྦྱང་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔

第二预备，首先以七句祈祷等作为前行。祈请传承：
普贤寂忿金刚萨埵秘密主，王者札与法王因陀罗足，喜胜狮子优巴瓜玛萨尔，祈请赐予二种悉地。
妙金刚库库名与尸林乐，笑颜帕哈斯提佛陀无垢友，莲花生与措嘉赤松王，祈请赐予十种成就力。
经密伏藏士法主空行尊，传承子弟一切继承者，十八密续三根本圣众，祈请愿二利自然成就。
佛母显现财源女，方便双运坛城众，护法具誓藏主等，祈请永断贫穷苦。
生咒圆满瑜伽究竟之，事业宝云降下如意雨，自他吉祥福乐皆圆满，二资粮满证得佛果位。
观想皈依境：前方虚空中皈依境上师世尊财源母父母，三宝三根本海云如山现前安住前，自他一切众生至诚皈依并进入积净次第。
皈依：南无


 བླ་མ་ཡི་དམ་བཅོམ་ལྡན་མ༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ནི། ཧོ༔ འཕགས་མ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་
བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག༔ བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས༔ བདག་ཐིམ་སྒྲིབ་དག་བྱིན་བརླབ་བསམ༔ ཨ་མྲྀཏས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསང་ཆུ་བསྒྲུབ། སྔོན་གཏོར་གཞུང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོས་ན་ལེགས་པས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབས་ཤིང་སྤེལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས། དབུལ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་པར་གྱུར། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ འདོད་ཡོན་གང་ལ་གང་འདོད་དུ་འཆར་བའི་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བ་བསྔོས་པས། ལན་ཆགས་བྱངས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ལ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས། ཁཾ་གྲྀ་ཧྣེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་དྲག་སྔགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་བཅས་ཞི་བརྔན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་རིགས་རྣམས། ཁྲོ་བོའི་སེར་སྤྲིན་གྱིས་བསྐྲད་གཟིར་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ། སྲུང་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་
ཅད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དང༔ ལྷ་སྔགས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྱིན་འབེབ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ བདག་གནས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔ སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཏྲཱཾ༔ ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མཉམ་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ༔ འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་བཅོམ་ལྡན་མས༔ བྱིན་ཕོབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བསྡུ། མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་ཡུལ་འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་བཀོད༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དབུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ། གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ལྡན་པས། གཏེར་གཞུང་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་གྱི་གཞུང་དུམ་བུ་གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལྟར། ཨ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་སོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བརླབ། དབང་
བསྐུར། སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ་ལ་ཕྱག་གིས་བཏུད་པའི་རྗེས། མཆོད་པ་ནི། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་གཏིབས་པར་བསམ༔ ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀཏ༔

上师本尊世尊母，三宝诸佛如大海，我等众生至菩提，一心恭敬诚皈依。（三遍）
发心：
吽！一切为母众生等，为证佛陀果位故，防护诸恶集众善，常发利他菩提心。（三遍）
积资：
吽！圣母父母及眷属，身语意三恭敬礼，内外秘密供养献，违缺罪障悉忏悔，密咒修证生随喜，请转成熟解脱轮，祈请如意常安住，精要为众生回向，愿证真实金刚义。（三遍）
愿诸众生具安乐，愿离一切诸痛苦，愿永不离安乐已，愿证诸法平等性。如是修四无量心。
以札吽邦吽将皈依境，融入自身净障得加持。
以阿姆日特持天尊慢，以此咒语加持香水。虽未在主文中提及，若广大则更好，以让央康清净，以嗡啊吽吽加持增长。
自心间光芒尖端无数忿怒爱欲王放出，召集贫魔鬼障一切魔碍。萨尔瓦布塔安库夏杂！
将能随欲显现的供云遍满虚空献之，观想债务清净并满足。萨尔瓦毗格南那玛萨尔瓦塔他嘎贝波比修等。康格日涅当巴利亚地娑哈。（三遍献供后命令：）
吽！本来轮涅无分别，暂时迷乱诸魔障，受此供养施食已，无自性界中速离去。
以吽四字猛咒与乐器声、安息香、芥子粉等调伏，不遵命的种类，被忿怒雷云驱散、压制并粉碎。
护界：
赫日！显现世界器情一切，金刚守护帐幕及，本尊咒语本智慧，界限坛城任运成。班札嘎那惹夏嗡啊吽。
降加持：
十方四时三根本尊，圣母三密手印苏醒，融入我处修法物，加持威光炽燃观想。
（以香乐音）
咛！诸法自性平等界，智慧幻化诸显现，满愿降雨世尊母，降福赐予灌顶成就。嘎那班札萨玛雅阿贝夏雅阿阿。赫日赫日佩佩。如是降福。
以吽吽吽摄收加持。
供物加持：
让央康，嗡啊吽。地方如意宝庄严，清净遍满刹土中，内外秘密供物等，化为虚空藏轮成。嗡啊吽萨尔瓦普扎美嘎萨玛雅吽。以此遍满虚空。
第三正行，以自前无别的见修，按照伏藏文《如意云》第二段正行次第：
阿！轮涅诸法悉平等等之生起加持。灌顶。迎请融入后，以礼敬顶礼。
供养：
自身所化天女众，化现遍满虚空界，观想供云密集聚。嗡！以供养大手印等近供与五欲供献。
嗡！八种根本千味甘露


 ཨོཾ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀཏ༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟའི་བཅུད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བ་ལིཾ་ཏས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འབུལ། ཨ༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་སོགས༔ འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མཆོག་གི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཞེས༔ སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཆོད་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པར་བལྟ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་མཐར། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་མཎྜལ་བཾ་ཕཊ་ཛཿས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས། དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཡན་ལག་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིན། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེ་སོགས་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་གཞི་བཀོད་དེ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ནས། གཙོ་མོའི་སྙིང་པོ་ལྔ་བརྒྱ། ཡབ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ། སྤྲོ་ན་འཁོར་གྱི་སྔགས་ནི། ཤར།་་་ཨོཾ་ཙནྡྲ་
ཀཱནྟྱཱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཟླ་འོད་མ་དང་། ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་བུ་བཟང་པོའོ། །ལྷོར།་་་ཨོཾ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱིན་མ་དང་། ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གང་བ་བཟང་པོའོ། །ནུབ་ཏུ།་་་ཨོཾ་སུ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། རབ་སྦྱིན་མ་དང་། ཨོཾ་དྷ་ནཾ་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་དུ།་་་ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། འཕགས་མ་དང་། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམ་ཐོས་སྲས་སོ། །ཤར་ལྷོར།་་་ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། རབ་བཟང་མ་དང་། ཨོཾ་ཀེ་ལི་མཱ་ལི་ནཱ་སྭཱ་ཧཱ། རོལ་པའི་ཕྲེང་བ་འོ། །ལྷོ་ནུབ་ཏུ།་་་ཨོཾ་གུཔྟ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། རབ་སྦས་མ་དང་། ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་ནཱ་སྭཱ་ཧཱ། འཇམ་པོ་འཁྱིལ་བའམ་ཀུཎྜ་ལཱི་འོ། །ནུབ་བྱང་དུ།་་་ཨོཾ་དཻ་བྱཱཻ་སྭཱ་ཧཱ། མཛེས་མ་དང་། ཨོཾ་མུ་ཁེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྒོའམ་གདོང་གི་དབང་པོའོ། །བྱང་ཤར་རོ།་་་ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཱཻ་སྭཱ་ཧཱ། དབྱངས་ཅན་མ་དང་། ཨོཾ་ཙརྱེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཡོ་བའམ་སྤྱོད་པའི་དབང་པོའོ།

嗡！八种根本千味甘露，三界超度红甘露，具足五欲施食子，祈愿坛城众欢喜。萨尔瓦班杂阿姆日塔玛哈惹达玛哈巴令塔卡嘻。如是献药血食子。
阿！能供所供供境等，超越三轮诸戏论，自性光明菩提心，请受最胜大供养。萨尔瓦达尔玛达图阿特玛科航。如是献真实义供养。
赞颂：
嗡！以宝相观等赞颂后，布隆比修瓦比修德曼达拉邦帕札的嘉普康开启。
按照第三部分支分念诵瑜伽，观想主尊心间吉祥相等观想之基础，取诵绳后，念诵主尊心咒五百遍，父咒一百零八遍。若广大则眷属咒为：
东方——嗡钱德拉堪提耶娑哈。月光母与嗡玛尼巴德拉雅娑哈。妙宝。
南方——嗡达塔耶娑哈。施母与嗡普尔纳巴德拉雅娑哈。圆满贤。
西方——嗡苏达塔耶娑哈。胜施母与嗡达南达雅娑哈。财施。
北方——嗡阿亚耶娑哈。圣母与嗡威室拉玛纳雅娑哈。多闻子。
东南——嗡苏巴德拉耶娑哈。极贤母与嗡克利马利纳娑哈。游戏鬘。
西南——嗡古普塔耶娑哈。密母与嗡毗支昆达利纳娑哈。柔妙盘绕或昆达利。
西北——嗡岱毗耶娑哈。妙母与嗡穆肯德拉雅娑哈。门或面主。
东北——嗡斯瓦拉斯瓦提耶娑哈。辩才女与嗡查耶德拉雅娑哈。行或行主。


 །འཁོར་གྱི་ཡུམ་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་རེ་དང་། ཡབ་སྔགས་རྣམས་ལ་ལྔ་བཅུ་རེ་ཙམ་གཙོ་འཁོར་ཡུམ་ཡབ་ཀྱི་ཆ་ཕྱེད་པར་བཟླས་མཐར་གཟུངས་ཐག་བསྡུ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་སྦྲེལ་མ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱ། ༈ ཐུན་མཚམས་སུ་མཎྜལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཁ་གསོ་ཞིང་། ཨོཾ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྣོད་བཅུད་འབྱོར་པའི་མཎྜལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་གྲངས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་འབུལ། ༈ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ།
རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ནཱི་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་འབུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྨོན་ལམ་ལས། །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་གཞལ་ཡས་ནས། །དཔའ་མོ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ནི། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ། །གཉིས་མེད་གཙོ་དང་མཆེད་བརྒྱད་འཁོར། །རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་ཡོན་དང༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་དང་བཅས་པའི༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ འཛད་མེད་འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་
རི་ཝཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གཏོར་མ་ཕུད་དང་བཅས་པ་མཛོད་ཕུག་སོགས་གཙང་སར་གཤེགས་པའམ། རང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། ཕྱིར་མི་གཏང་བ་གནད་དོ།

眷属佛母咒各百零八遍，父咒各约五十遍，主眷佛母父尊分量减半念诵后收起诵绳。以元音辅音百字明与依处心咒相连三遍补充并稳固效力。
在座间供曼达罗：整理曼达罗的堆聚，
嗡！财神藏主眷属前，三千大千无量界，情器富乐曼达献，受已赐予诸所愿。嗡室利瓦苏达利赞巴拉萨巴利瓦拉萨尔瓦曼达拉普札吽。如是献适当次数。
献食子：
让央康。
于宽广广大宝器中，食子甘露之大海，色香味力皆圆满，不尽妙欲云团起。嗡啊吽。（三遍）
世尊财源天女父母及眷属以舌光管吸食子精华享用欢喜。嗡室利瓦苏达利尼赞巴拉札楞德拉雅娑哈。萨巴利瓦拉玛哈普札巴令塔卡卡卡嘻卡嘻。如是五或七遍献供。
以嗡巴等供养。
吽！从如来胜愿中，如意宝宫殿内，勇母财源天女，具德怙主赞巴拉，无二主尊八兄弟，三根本财神众，供养赞颂亦顶礼。
甘露最胜供养水，鲜花等诸近用聚，饮食咀嚼物俱全，请享此妙欲食子，消除我等瑜伽障，增长寿命福德名，无尽谷财受用及，药叉伏藏成就赐。嗡室利瓦苏达利赞巴拉萨巴利瓦拉萨尔瓦悉地帕拉吽。如是供赞祈事业。
食子连同初供分，送至藏室等净处，或自己享用为成就。不外抛乃是关键。


 ༈ །ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། དཀར་མངར་ལ་དུ་ཤིང་ཏོག་སོགས་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བཏུང་དང་། ཚོགས་ཆང་བདུད་རྩི་བཅས་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེའི་སྟེང༔ སྣོད་ནི་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར༔ བཅུད་ནི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ནོར་སྦྱིན་དབང་ཕྱུག་ཡུམ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཧོ༔ རང་བྱུང་བྷཉྫ་སྣང་བ་སྣོད༔ རྩ་འཁོར་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ བཟའ་བཏུང་སྲིད་བཅུད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་པ་རང་གསལ་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་
དབང་དང༔ ཡོ་བྱད་དབང་བའི་ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཚོགས་དང་པོ་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བ་ཕྱོགས་འཐུས་སུ་འབུལ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། བར་པ་མཎྜལ་དྲུང་དུ་བཞག་ལ་སླར་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩིས་རབ་མཉེས་ནས༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ མྱང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོ་ནི༔ འདོད་འབྱུང་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ༔ ཕྱིས་ནས་དམ་ལྡན་གཞན་ལ་ཡང༔ བྱིན་ན་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ ཚོགས་ཐ་མ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྷག་མ་བསྡུས་པ་གཙང་ལྷག་གིས་མནན་པར་ཞལ་ཆབ་བམ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿལྷག་གཏོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བརླབ་ལ། ཧྲཱིཿཕེཾ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས༔ ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད། རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ལྷག་མ་བསྔོ། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་
བླ་ན་མེད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ བསོད་ནམས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སླར་མདུན་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ཨ༔ པཱ་དྱཾ་པཾ༔ པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་ཨཱ༔ ནཻ་བིདྱཱ་ཨཾ༔ ཤབྡ་ཧོ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ ར་ས༔ སྤརྴེ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ག་ག་ན་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད། ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་གསེར་མདོག་ཡིད་འོང་སྐུ༔ མཚན་དཔེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པས་མཛེས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད༔ ཅེས་ཤྭ་ལོ་ཀས་བསྟོད། དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི། བུམ་པ་སོགས་རྟེན་སྤྱི་བོར་བླང་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔའ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བཅས༔ དང་པོར་གདུང་བས་རྩེ་གཅིག་བསྙེན༔ བར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་དགོངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བར་ཆད་སོལ༔ འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔

 ༈ །ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། དཀར་མངར་ལ་དུ་ཤིང་ཏོག་སོགས་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བཏུང་དང་། ཚོགས་ཆང་བདུད་རྩི་བཅས་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེའི་སྟེང༔ སྣོད་ནི་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར༔ བཅུད་ནི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ནོར་སྦྱིན་དབང་ཕྱུག་ཡུམ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཧོ༔ རང་བྱུང་བྷཉྫ་སྣང་བ་སྣོད༔ རྩ་འཁོར་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ བཟའ་བཏུང་སྲིད་བཅུད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་པ་རང་གསལ་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་
དབང་དང༔ ཡོ་བྱད་དབང་བའི་ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཚོགས་དང་པོ་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བ་ཕྱོགས་འཐུས་སུ་འབུལ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། བར་པ་མཎྜལ་དྲུང་དུ་བཞག་ལ་སླར་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩིས་རབ་མཉེས་ནས༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ མྱང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོ་ནི༔ འདོད་འབྱུང་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ༔ ཕྱིས་ནས་དམ་ལྡན་གཞན་ལ་ཡང༔ བྱིན་ན་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ ཚོགས་ཐ་མ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྷག་མ་བསྡུས་པ་གཙང་ལྷག་གིས་མནན་པར་ཞལ་ཆབ་བམ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿལྷག་གཏོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བརླབ་ལ། ཧྲཱིཿཕེཾ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས༔ ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད། རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ལྷག་མ་བསྔོ། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་
བླ་ན་མེད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ བསོད་ནམས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སླར་མདུན་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ཨ༔ པཱ་དྱཾ་པཾ༔ པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་ཨཱ༔ ནཻ་བིདྱཱ་ཨཾ༔ ཤབྡ་ཧོ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ ར་ས༔ སྤརྴེ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ག་ག་ན་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད། ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་གསེར་མདོག་ཡིད་འོང་སྐུ༔ མཚན་དཔེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པས་མཛེས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད༔ ཅེས་ཤྭ་ལོ་ཀས་བསྟོད། དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི། བུམ་པ་སོགས་རྟེན་སྤྱི་བོར་བླང་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔའ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བཅས༔ དང་པོར་གདུང་བས་རྩེ་གཅིག་བསྙེན༔ བར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་དགོངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བར་ཆད་སོལ༔ འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
法会供养仪轨
供养法会
准备干净美味的白色甜食、水果等食物饮料和法会酒甘露，摆放好后，用"冉 样 康"清净净化。
从空性中，于风火之上，
容器为大乐嘎巴拉（头盖骨法器），
内容为五种本尊誓言物，
化为欲妙甘露之聚集。
嗡吽札姆哈啊 哈活哈
以此加持。
哈
从三身刹土浩瀚中，
胜者财布施自在尊及佛母，
与无量三根本护法海众俱，
请莅供养会中降临。
萨尔瓦 萨玛雅 扎扎
以此迎请。
吙
自生广大显现容器中，
于脉轮法界嘎巴拉（头盖骨法器）内，
摆设饮食世间精华菩提心，
本觉自明供养食。
外内密及无上密，
恭请享用供养会食。
瑜伽士我等及眷属，
忏悔三密誓言所破损，
于法界中超度四魔障，
赐予身语意之寿命灌顶，
受用资具自在三昧神变，
赐予满足所需所欲成就。
萨玛雅 班扎 嘎玛 古纳 玛哈 苏卡 嘉那 达图 嘎纳 扎卡 普扎 吙
以此进行第一轮供养忏悔超度及方位圆满供养坛城本尊众。中间的曼达拉放在面前，再行召集成就：
本尊众甚悦于甘露，
以大乐声音和光明，
收摄轮回涅槃精华，
融入誓言供品物中。
品尝解脱甘露聚，
成为满愿自在王。
如是观想，念诵：
嗡啊吽 嘉那 阿姆利塔 嘎纳 扎卡 萨尔瓦 悉地 吽哈它
念诵一百零八遍加持后。
以身坛城而供养，
之后亦施有誓言他者，
将增寿命福德智慧广。
最后瑜伽士剩余食物聚集，用干净的剩余供品覆盖，洒水或甘露：
嗡啊吽 哈活哈
加持剩余供品为智慧甘露。
哈朋！
勇父空行护法众，
享用此剩余供品除障碍，
生起寿命福德财富智慧，
迅速成就四种事业。
乌七塔 嘎纳 扎卡 普扎 吙
如是献上剩余供品。
大乐金刚誓言物，
无上供养会食品，
以此大喜受用故，
愿获圆满福德身。
如是祈愿。
后续步骤
再次观想前方：
嗡！
大供养手印乃，
如意宝藏心意宝，
不可思议受用欲妙，
以普贤云海而供养。
嗡 室利 瓦苏 达利 占巴拉 萨 巴利 瓦拉 阿岗 啊 巴丁 朋 普贝 札姆 度贝 吽 阿洛给 哈 甘德 啊 内维迪亚 昂 夏达 吙 卢巴 夏达 甘德 拉萨 斯巴谢 达玛 达图 吙 萨尔瓦 普扎 嘎嘎那 美嘎 萨玛耶 吽
如是供养。
嗡！
珍宝殊胜现观之，
智慧金色悦意身，
相好幻化游戏美，
礼敬坛城自在母。
如是以偈赞颂。
请求成就时，将宝瓶等圣物举至头顶：
吽！
胜者勇母财流母，
与佛父佛母子眷化身俱，
最初专一勤修近修，
中间成就三昧成就，
如今乃是祈请时，
如同往昔誓言承诺，
从智慧空界忆念悲心誓，
生起大智慧威力，
祈请加持除障碍，
如雨降下所欲受用！


 འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཙོ་མོ་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླངས། ནོངས་ཚོགས་བཟོད་གསོལ་ནི། ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཆོད་དང་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སོགས༔ ཚུལ་བཞིན་མ་བགྱིས་ནོངས་པ་ཀུན༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱས་ཉམས་ཆག་བཤགས། ཨ་ཨ་ཨ༔ དགོངས་ཉམས་བསྐྱང་།
ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བཞུགས། སྤྲོ་ན་འཁོར་ལོ་བཅའ་སྒྲུབ་ནང་ལྟར་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བསྡུ་རིམ་དང་ལྷར་ལྡང་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞིན་ནི། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་འོད་ཞུ་རང་ལ་འདུས༔ ཐུགས་སྲོག་ནཱ་ད་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེ། །སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད༔ འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་རོལ་པར་ཤར༔ ཞེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡངས་ལ། དགེ་བསྔོ་ནི། ཧོ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བསོད་ནམས་ཚོགས༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། འདི་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔ འཕགས་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་གཟུང་ནས༔ ཡོ་བྱད་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ། ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་བཞིན། །འགྲོ་བའི་རེ་བ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྐོང་། །འདི་དང་གཏན་གྱི་ཕན་བདེ་མཆོག་སྦྱིན་མགོན། །དཔལ་ལྡན་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྤྲིན། །ཚེ་དང་ནོར་དང་མཐུ་ཡི་དཔལ་འབྱོར་མཆོག །འདོད་རྒུའི་ནོར་བུའི་དགའ་ཆར་འཛད་མེད་ཀྱིས། །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །གནས་སྐབས་རང་གཞན་དགའ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཐར་ཐུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །འགྲོ་དོན་ཐོགས་མེད་ཡོངས་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །
ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དབང་ལ་རྣམ་གྲངས་བཞི་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། དགེ་བའི་གནས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ། རིན་པོ་ཆེའམ་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་རེ་རེ་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུ་ལ་གཞུང་གསལ་གཏེར་བུམ་ཚད་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཤིན་ཏུ་མ་འབྱོར་ན། བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་དྲི་བཟང་གི་ཆུར་སྦྱར་བའི་བཅུད་ལྡན་ཆིངས་སེར་ཁ་རྒྱན་ཅན་བཀོད། གང་ལྟར་ཡང་གཟུངས་ཐག་བཏགས། དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་རྟེན། གཡས་སུ་སྔགས་བྱང་གསེར་བྲིས། རྒྱབ་ཏུ་ཕྱག་མཚན་བི་ཛ་པཱུ་ར་དང་འབྲས་སྙེ། གཡོན་དུ་རིན་ཆེན་དར་གོས་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཟས་སྣ་ཚོགས། མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་སེར་པོ་དར་གདུགས་སེར་པོས་སྤྲས་ཤིང་ཟས་སྣ་བཟང་རྒུས་བསྐོར་བ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་ངོས་སུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་བཀོད། དྲི་ཞིམ་སྦྱར་བའི་སྤོས། བསང་ཆུ། ལས་བུམ་ཆིངས་ལྗང་། སྔོན་གཏོར། དཀར་མངར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱའོ།

直译
如雨降下所欲受用！
身语意功德事业之，
一切成就祈请赐予！
嗡 瓦苏达利 娑婆诃（འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔，oṃ vāsudhāri svāhā，ॐ वासुधारि स्वाहा，ఓం వాసుధారి స్వాహా，财富持有者，嗡 瓦苏达利 娑婆诃）
嗡 占巴拉 札楞札雅 娑婆诃（ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔，oṃ jambhala jalendrāya svāhā，ॐ जम्भल जलेन्द्राय स्वाहा，ఓం జంభల జలేంద్రాయ స్వాహా，财神水王，嗡 占巴拉 札楞札雅 娑婆诃）
如是主尊佛父佛母咒语之后：
嘎雅 瓦嘎 记达 古纳 嘎玛 萨尔瓦 悉地 帕拉 吽（ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔，kāya vāka citta guṇa karma sarva siddhi phala hūṃ，काय वाक चित्त गुण कर्म सर्व सिद्धि फल हूँ，కాయ వాక చిత్త గుణ కర్మ సర్వ సిద్ధి ఫల హూం，身语意功德事业一切成就果，嘎雅 瓦嘎 记达 古纳 嘎玛 萨尔瓦 悉地 帕拉 吽）
如是获取成就。
忏悔过失：
吙！
于胜者佛父佛母坛城中，
供养、三昧、事业等，
一切未能如法行之过，
于光明本性中忏悔！
以百字明忏悔违犯：阿阿阿！保持开悟之心。
嗡。
此处以圣物等，前方观想智慧尊安住于所依。
若欲扩展，则按照转轮仪轨内容修行。
嗡啊吽。
如是念诵三字，将誓言尊摄于自身。
收摄次第及观想本尊身升起的日常要义归纳如下：
心间种子发光芒，
轮涅融化摄自身，
心命纳达光明界，
无念空性中消融。
如是念诵观想后入于等持。
复又自身为本尊身，
双运大幻网，
所有显现、声音、念头诸法，
皆显现为圣母三密游舞。
如是从禅修间隙中升起为本尊身。
回向：
吙！
本初清净智慧及，
缘起福德资粮，
双运无为广大中，
回向菩提心要界。
发愿：
从今所有生世中，
蒙受圣母尊垂念，
以受用自在成就力，
愿自他二利自然成！
吉祥文：
散花并诵：
嗡！
如同如意宝与妙宝瓶，
无需勤勉满众生所愿，
此世他世赐予胜利益，
祈愿具德财流天女吉祥！
佛陀悲心珍宝心要云，
寿命、财富、力量胜财富，
以无尽如意宝喜雨，
祈愿利乐光明扩展吉祥！
与法相应财富海洋，
暂时令自他圆满欢喜，
终究令身智坛城增广，
祈愿无碍成办众利吉祥！
如是等词句广大宣说。
第二部分 灌顶分四，首先是准备：
在吉祥之处，吉祥台座中央，铺设唐卡画像，若无则在曼达拉上，放置一颗宝石或黄色花朵堆，中央为一大堆，背后方位及八方向各一堆，其后四方向各一堆，上面放小座，安置明示宝瓶（藏语为特布姆）。若极为简单，可准备二十五瓶所需物品，以及加持所依，用香水调配的精华，黄色系带及装饰物。无论如何，都要系上持咒线。中央安置主尊圣像，右边放咒语金书，后方放法器毕加普拉（一种柑橘）及稻谷束，左边放宝石、丝绸、吉祥物品和各种食物。前方放置黄色宝炬形状的食子，以黄色绸伞装饰，周围摆放各种美味食物，左右放药物和血，前方摆放水等供品及七堆曼达拉。配置香味好的熏香，清净水，绿带系缚的事业瓶，前行食子，以白色甜食为主的方便智慧会供物等所需用品。


 །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དབང་རྫས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བ་ནི། ཚིག་བདུན་ནས་གཟུང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས།
ཚོགས་དང་པོ་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་བཅས་ཕྱོགས་འཐུས་སུ་གྲུབ་ཀྱི་བར་གོང་གསལ་ལྟར་གཏང་། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། རིག་མེ་དོར་ཞིང་གནང་བ་ཞུ་འོ། །གསུམ་པ་དབང་དངོས་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི། སྒོ་ཕྱིར་ལས་རྡོར་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་ཆབ་གཏང་། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ལན་ཆགས་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་། བཀའ་བསྒོ་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་ཟིན་ནས། འོ།

直译
第二，灌顶之前的准备，使灌顶物具具足效力：
从七句开始。修持自观与前观无别的生起次第与持咒。
第一轮供养、忏悔、超度等方位齐全的内容，如前所述进行。以事业瓶内本尊咒语成就。放置智慧火并请求许可。
第三，正行灌顶分三，首先是准备：
门外由事业金刚为弟子洒净水。如前所述，回向施食给宿债鬼与障碍，命令驱除障碍，观修保护轮，花朵撒放与收摄完成后。


 མ་གྱུར་གྱི་སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འདི་རྣམས། སྲིད་པའི་གནས་རིས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་གནས་སྐབས་ལེགས་འབྱོར་དང་བྲལ་བས་ཕོངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་གཟི་བརྗིད་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་མ་ཚང་བས་དབུལ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་འབྱོར་པ་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་བྲལ་བས། དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ངོམས་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས། ཡ་ང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུཿཁ་འདི་དག་ལས་བསྐྱབ་ཅིང་། གཏན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བདག་ཁོ་ནས་དགོད་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་
འཇུག་པའི་ཐོག་མར། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནོད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོ་གསལ་བཏབ་ཏེ་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་རོལ་འགོག་མེད་དུ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་རྩལ་གཅིག་བསྡུས། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སམྦྷ་ཝ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ། རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་རྒྱ་མཚོའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བསམ་ཡས་ཀྱི་སྤྲིན་བཀོད་པ་ལས། ཚེ་དང་ལས་ལ་དབང་བ་སོགས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་བཅུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡ་གྱལ། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་ཞིང་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་དབུལ་བ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། འཕགས་མ་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་དང་མགོན་པོ་ཛམ་བྷ་ལ་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་ཉེར་གཉིས་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་འདི་ནི། གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་བླ་མེད་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་ས་གཏེར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ།
དེའང་མདོ་ཁམས་འབྲི་ཟླ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་གནས་ཕྲན་མ་ཕམ་སེང་རྒོད་གཡུ་མཚོ་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་འདུས་པ་དུ་མའི་དབུས་སུ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་དང་བཅས་མཚོ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ། རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཆོས་སྐོར་ལ་ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སྡེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། དེའི་ལས་ཕྲན་སྐོར་ལས་བྱོན་པ་འདི་ནི། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མོ་རཏྣ་ཤྲཱི་དཱི་པེ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་ཆོས་བཀའ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་བཀས་གནང་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཆིག་བརྒྱུད་ཚངས་སྤྲུགས་སུ་བསྩལ་ནས་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་བ་བཞིན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་སྟེ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དག་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་གཏེར་གཞུང་དུམ་བུ་དང་པོའི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པ་འབད་མེད་ཐོབ༔ ཅེས་དང་། རིན་ཆེན་འབྲུ་ནོར་རིགས་རྒྱུད་སོགས་གཏེར་གཞུང་དུམ་བུ་ལྔ་པ་
ལས་སྦྱོར་འཁོར་ལོའི་མཇུག་བཞིན། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལྷུག་པར་ཤར༔ ཞེས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བར་མཛད་པ། ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་གཙོར་གྱུར་ཐབས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀུན་བཟང་ནོར་རྒྱུན་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར།

直译
一切曾为母亲的遍及虚空的众生，无论出生于轮回中的哪一处，皆因暂时缺乏善妙资具而贫困，尤其是虽然获得如此珍贵的人身，但因缺乏福德、受用、权势、威严等资具而贫穷，最终缺乏获得究竟解脱永久财富——心宝菩提珍宝的因缘，无厌地经受贫穷苦难的因果。我将独自救护他们脱离这些可怕的苦难，安置他们于永久安乐圆满的荣耀中。为此，作为进入胜者财流天女的修持瑜伽之始，我应获得成熟灌顶——请以此良好发心聆听。
诸佛无缘事业任运不断现前各种调伏众生的游舞中，集诸佛悲心力量之精华，遍主上师大咕噜莲花生大师智慧幻化神变，菩萨大海善巧方便无量传记云海中，寿命与业力自在等殊胜十种自在功德之一，以受用自在满足众生如意所愿并救护暂时与究竟贫困，圣母天女财流母与怙主赞巴拉父母二十二尊的生圆次第、事业灌顶等圆满精要。此法由取藏成就海转轮王无上无畏大师莲花光明多索林巴获得，属于七大授记之一的土伏藏。
此法于多康智达沃莫岗的小圣地玛帕森果玉措（不败狮鹫松石湖）中，在许多特殊集会的中心，伴随神变奇妙瑞相从湖中取出。三根本幻网法轮包含十八大密续部的修法与灌顶等广大稀有法集，虽然这些并非我们所能行持，但其支分法门此一支脉，由化现大伏藏师邬金秋吉林巴身语意之女儿惹那西德佩获得。全知上师授予她此法的主权，将身语意功德事业之最胜所依、成熟解脱之依据以一对一直传授予，如此开许她为深法持有者，她亲自修持并逐渐传承。
伏藏原文金刚语中关于其殊胜功德说道："如《普贤莲花生》等伏藏原文第一部分开头所言：'无勤获得轮涅富足'。"又如伏藏原文第五部分《宝珠、粮食、财富、种姓》等结尾云："智慧光明自然显现。"如是赐予暂时与究竟成就如意。以上为财流天女智慧为主结合方便之坛城灌顶的开场白，请供曼达。
在金刚上师普贤财流天女父母本性前：


རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀུན་བཟང་ནོར་རྒྱུན་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་སོགས་གཏེར་གཞུང་གི་དུམ་བུ་དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་བཞིན་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་སྨིན་དབང་ནོད་པར་འདོད་ན། ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་རྒྱུད་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པས། དེའི་སླད་དུ་སྡོམ་པའི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ། རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཆོས་སྲུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔

直译
在金刚上师普贤财流天女父母本性前。手持花朵合掌祈请，跟诵此文：
吙！
仁钦赤基（珍宝云）等伏藏原文第六部分灌顶文三遍。
如果你们希望获得成熟灌顶，必须使你们的相续具足戒律。为此，作为戒律基础，为求皈依，在世尊财流天女及其坛城诸尊前，三根本财神浩瀚护法众环绕现前安住之前，从今直至菩提，我与他一切众生以皈依之意乐跟诵：
那摩（ན་མོ༔，namo，नमो，నమో，顶礼/皈依，那摩）


 བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་གོང་གསལ་ལྟར་ལན་གསུམ། སྡོམ་པའི་གཞུང་ལམ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནི། མ་གྱུར་གྱི་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་གནས་
སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་ནས། ཡིད་བཞིན་མཆོག་སྦྱིན་ལྷག་པའི་ལྷའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་སྨིན་ལམ་ནོད་དེ་གྲོལ་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་སོགས་ལན་གསུམ། ལམ་མྱུར་དུ་བགྲོད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསལ་བཏབ་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ འཕགས་མ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ལན་གསུམ། སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་དེང་འདིར་ཚུལ་བཞིན་བླངས་ནས། ནམ་ཡང་མི་གཏང་བར་འཛིན་པའི་གཡར་དམ་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །དེང་གཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྱི། །སྡོམ་པ་མ་ལུས་བདག་གིས་འཛིན། །ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ཀྱི། དང་པོ་དབང་གི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་དབབ་ཅིང་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད།
ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་གསལ་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་དུམ་བུ་གཉིས་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་ལྟར། ཨུཏྤལ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྒེག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་རྫོགས། །དེ་རྣམས་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་མཐུས། །བདག་མདུན་གཙོ་མོའི་གསང་གསུམ་གྱི། །འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་ལྷ། །ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས། ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་བཞིན་བྱོན། །སློབ་མར་ཐིམ་པས་བྱིན་བརླབ་གྱུར། །སྤོས་བཏུལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། ཨོཾ༔ འཕགས་མ་ཀུན་གཤེགས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་གྱེར་ཞིང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་སརྦ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བརྟན། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྟན་ཅིང་འཕེལ་བ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར། ལྷ་དང་སློབ་
དཔོན་དབྱེར་མེད་པས། དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་དབང་བསྐུར་བས། འདོད་འབྱུང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱན་འཁོར་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། གཏེར་བུམ་བཏེགས་ལ། བཾ༔ གཏེར་གྱི་བུམ་པ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་མཐར་སོ་སོའི་ཤམ་བུ་སྦྱར་བ་འོག་མ་ཀུན་ལ་རིགས་འགྲེ། གསུམ་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་རེ་བྱོན་ཏེ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་འགྲུབ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟི་བྱིན་ཆེན་པོས་བརྟན་གཡོའི་དཔལ་རྣམས་སྡུད་ནུས་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་ནོར་རྒྱུན་སོགས་བརྗོད།

 བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་གོང་གསལ་ལྟར་ལན་གསུམ། སྡོམ་པའི་གཞུང་ལམ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནི། མ་གྱུར་གྱི་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་གནས་
སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་ནས། ཡིད་བཞིན་མཆོག་སྦྱིན་ལྷག་པའི་ལྷའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་སྨིན་ལམ་ནོད་དེ་གྲོལ་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་སོགས་ལན་གསུམ། ལམ་མྱུར་དུ་བགྲོད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསལ་བཏབ་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ འཕགས་མ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ལན་གསུམ། སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་དེང་འདིར་ཚུལ་བཞིན་བླངས་ནས། ནམ་ཡང་མི་གཏང་བར་འཛིན་པའི་གཡར་དམ་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །དེང་གཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྱི། །སྡོམ་པ་མ་ལུས་བདག་གིས་འཛིན། །ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ཀྱི། དང་པོ་དབང་གི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་དབབ་ཅིང་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད།
ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་གསལ་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་དུམ་བུ་གཉིས་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་ལྟར། ཨུཏྤལ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྒེག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་རྫོགས། །དེ་རྣམས་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་མཐུས། །བདག་མདུན་གཙོ་མོའི་གསང་གསུམ་གྱི། །འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་ལྷ། །ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས། ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་བཞིན་བྱོན། །སློབ་མར་ཐིམ་པས་བྱིན་བརླབ་གྱུར། །སྤོས་བཏུལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས། ཨོཾ༔ འཕགས་མ་ཀུན་གཤེགས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་གྱེར་ཞིང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་སརྦ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བརྟན། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྟན་ཅིང་འཕེལ་བ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར། ལྷ་དང་སློབ་
དཔོན་དབྱེར་མེད་པས། དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་དབང་བསྐུར་བས། འདོད་འབྱུང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱན་འཁོར་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། གཏེར་བུམ་བཏེགས་ལ། བཾ༔ གཏེར་གྱི་བུམ་པ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་མཐར་སོ་སོའི་ཤམ་བུ་སྦྱར་བ་འོག་མ་ཀུན་ལ་རིགས་འགྲེ། གསུམ་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་རེ་བྱོན་ཏེ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་འགྲུབ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟི་བྱིན་ཆེན་པོས་བརྟན་གཡོའི་དཔལ་རྣམས་སྡུད་ནུས་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་ནོར་རྒྱུན་སོགས་བརྗོད།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您请求的简体中文翻译：
上师本尊等如上所述三遍。受持誓言正道发心：为使一切如母有情众生迅速从暂时与究竟的痛苦中解脱，安置于如意最胜赐予殊胜天尊的果位。为此目的，领受成熟道并实修解脱道的教授。以此心意跟随念诵：嗡！如母众生等三遍。为迅速行道之顺缘，积累资粮八支定，依文字仪轨明观并跟随念诵：嗡！圣母父母等三遍。别解脱、菩萨及持明誓言，今此处如法受持后，永不舍弃作坚定誓言，跟随念诵：十方一切善逝及佛子，请垂念于我！从今直至菩提心髓间，别解脱戒、菩萨及持明，一切誓言我悉皆受持。三遍。以上为加行法已圆满。第二正行分成熟解脱二者。首先成熟灌顶分八类。第一灌顶根本，召请智慧尊降临加持并成就三门为三金刚庄严，心不散乱，观想如下。
以业咒清净，以自性空咒净化，从空明中依次在上方等，如伏藏经文第二部分所说修持本尊。乌巴拉花、丝绸及宝物严饰，妙慧威猛之姿态圆满。三处金刚种字圆满。彼等放光召请之力，自身与对面本尊三密处，三字放光引三脉三尊，一切世尊圣母以，三金刚印相而安住。如雪暴风般迅疾而降，融入弟子赐予加持。伴随焚香与乐器声，嗡！圣母一切来等召请祈请，嗡舍日萨尔瓦巴苏达日赞巴拉萨巴日瓦拉诶哈耶喜！玛哈嘎卢尼嘎德夏吙！萨玛雅阿韦夏雅阿阿啊！猛烈念诵以降临加持。以札吽邦吙令坚固。观想智慧尊加持之流连续不断直至菩提。以底叉巴札使坚固。
第二灌顶为坛城圆满宝瓶灌顶：如是所作智慧加持坚固增长，为获得依生圆次第及事业修持三摩地而修无量事业之能力，由上师与本尊无二，以一切所需如意宝大宝藏宝瓶，坛城大圆满情器世界，赐予加持成就一切如意宝灌顶。甘露流自顶门而入，遍满全身，清净一切由非福德因果所生的不祥，观想获得如海佛众庄严五轮无量成就之力。持起宝瓶，邦！以宝藏宝瓶等于顶上灌顶，主尊父母咒语后加各自尾部，下面所有皆类推。
第三尊身手印灌顶：再次从上师与对面所修无二之额间，各出现一智慧手印，融入弟子顶门，成就具足相好之身。以大威德胜者光辉能摄受静态与动态一切威德之能力，观想获此灌顶。将身置于顶上，念诵：嗡！世尊财源等。


 བཅོམ་ལྡན་ནོར་རྒྱུན་སོགས་བརྗོད། བཞི་པ་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་
བྱོན། སློབ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་རྩ་རླུང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་། ཨཱ༔ བཅོམ་ལྡན་ནོར་རྒྱུན་སོགས་བརྗོད། ལྔ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས། ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ནོར་རྒྱུན་སོགས་བརྗོད། དྲུག་པ་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྟེ་བ་ནས་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོའི་ཡོན་ཏན་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་གང་ལ་གང་འདུལ་རྩོལ་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འཆར་བའི་བཀྲ་ཤིས་རིན་པོ་ཆེའི་རྫས་རྟགས། དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཆར་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་བཞིན་བྱོན། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་བཞིན། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདི་དང་གཏན་གྱི་དབུལ་བ་སེལ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པའི་གཏེར་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་རྣམས་ལྟེ་བར་གཏུགས་ཤིང་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ཏྲཱཾ༔
ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་བརྗོད། བདུན་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གསང་བ་ནས་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་འོད་ལྔའི་ཟེར་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན། སློབ་མའི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ལྔ་དང་། ལས་ཆེན་བརྒྱད། ཚེ་དང་། གནས་དང་། ཡོ་བྱད་སོགས་དབང་བཅུའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ལ་བརྟེན་པས། གཞན་དོན་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པར་མོས། གཏོར་མ་གསང་བར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་སོགས་བརྗོད། བརྒྱད་པ་མཐའ་རྟེན་ཤིས་པའི་རོལ་མོས་མངའ་དབུལ་བ་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ནོར་བུའི་དགའ་ཆར་བསྙིལ། ཤིས་པའི་དབྱངས་སྙན་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་པས། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོས་འབྱོར་ཞིང་། བདེ་ལེགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པར་མོས། འདིར་འབྲེལ་ཆགས་པའི་ཤིས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལོ།

以下是您请求的简体中文翻译：
念诵："世尊财源"等。第四语咒灌顶：从上师坛城尊者喉间，无量语文字串自然发声而出，进入弟子喉间，遍及一切脉位，观想加持脉气为自生金刚咒轮。将咒字牌置于喉间，念诵：啊！世尊财源等。第五意手印灌顶：从上师坛城尊者心间，心智慧不变大乐手印以手印形相而出，融入弟子心间，观想显现不变光明精要之意境。将手印置于心间，念诵：吽！世尊财源等。第六功德成就物灌顶：从上师坛城尊者脐间，财源天女功德满足众生所需，任运无碍如虚空藏现起吉祥宝物印记，宝藏精髓如大雨流般降下，融入弟子脐间，如同妙瓶与如意宝，能消除众生今世与后世贫穷的无尽功德宝藏灌顶，观想已获得此灌顶。以吉祥物触脐并授予手中，念诵：特郎！如意宝等。
第七依托食子赐予事业许可：从上师坛城尊者密处，调伏众生一切事业成就，犹如五色光彩宝石放射无边光云而出，融入弟子密处，获得寂静、增长、怀柔、威猛等五种胜妙事业，八大事业，及依托寿命、住处、资财等十种自在丰饶海洋，能成就无量利他事业之事业许可，观想已获得此灌顶。将食子置于密处并授予手中，念诵：哈！宝贵食子等。
第八最后吉祥音乐献供：上师坛城尊者诸尊、十方三根本护法财神广大众，降下善妙吉祥宝雨，一致发出悦耳吉祥音，令弟子们在一切方向、时间、境况中，皆富足如来丰饶海洋，具足无边安乐受用藏库之威力，观想已建立此等缘起。此处广泛宣说相关吉祥偈。


 །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་
དབང་གི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞིའི་གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་འབོགས་པ་ལ། དང་པོ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་ལོ་རྒྱུས་དང་། དགོས་ཆེད། གཉིས་པ་ལོ་རྒྱུས་དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བ་གནས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར། ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ་བ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་དང་། ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རྣམས་མདོར་བསྟན། དངོས་གཞིར་རྒྱ་ཆེ་བ་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། གསུམ་པ་གསུང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྟགས་ཚད་དང་བཅས་པ། བཞི་པ་ཟབ་པ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་རླུང་དང་བསྲེ་བ་དང་། མཚན་མེད་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར། ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལས་རིམ། དྲུག་པ་ལས་སྦྱོར་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་ཅིག །ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔སོགས་གཏེར་གཞུང་དུམ་བུ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་དང་པོའི་དབུ་ནས། འཕགས་མ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་དུམ་བུ་གསུམ་གྲུབ་རྗེས། ཟབ་མོ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔སོགས་མཇུག་གི་དུམ་བུ་བདུན་པ་བཞིན། གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་འཆར༔ བར་ཡར་བླང་། དེ་ནས་གོང་འཕྲོས། བསྙེན་པ་སྔོན་སོང་རྣལ་འབྱོར་པས༔སོགས་
དུམ་བུ་བཞི་པ་དང་། ལྔ་པའི་མཇུག །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལྷུག་པར་ཤར༔ བར་དང་། ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་བཞིན། རང་དོན་གནས་སྐབས་ཚེ་འདིའི་ཁེ་གྲགས་མི་གཉེར་བར་གཞན་དོན་གཏན་གྱི་འདུན་མ་བསྒྲུབ་པའི་བློས་གཞུང་བཞིན་འབད་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འཚལ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་གི་གནད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་མཆོག་དམན་བར་མའི་ཞིང་རྣམས་ལ་ཅི་འབྱོར་བའི་དངོས་པོ་སེར་སྣས་མ་བཅིངས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་དང་། ཉམ་ཐག་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཞིས་ཚིམས་པར་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་ཏིང་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་མེད་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྤེལ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་མཛད་དགོས་པས། དེ་ལྟར་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་དབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ། བཞི་པ་ཆོ་གའི་རྗེས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་ཞིང་རོལ་པ་ནས་རྗེས་རིམ་རྣམས་མཐར་རྒྱས་སུ་བྱའོ།

以下是您请求的简体中文翻译：
通过这些方法，已完成令相续成熟的灌顶次第。正行第二部分传授解脱方法：首先为使生信心而讲述历史与需要，第二依具足历史与目的之殊胜天女进行近修。前行加行处所、坛城、资具准备等次第，以及道之基础皈依发心积累资粮等略述。正行中广大部分修持身生起次第瑜伽及其支分，第三语咒瑜伽及其证相，第四深奥心智慧瑜伽有相三摩地与气脉结合，以及无相大光明瑜伽，第五成就悉地次第，第六事业修持及其利益等，这些将依次讲解，请谛听。从"普贤莲花生处"等伏藏经文第七部分第一段开始，至"成为与圣母相等"之间的三个段落完成后，依"甚深义之瑜伽"等最后第七部分，直到"任运显现调伏众生事业"止。然后接续前文："前行修持圆满的瑜伽士"等第四部分和第五部分末尾"智慧光明广大显现"之间的内容。
如此教授，不为自利、今世名利，而为他利、永恒目标，应依教法精勤修持。第三后续次第：如是获得灌顶之命脉誓言要点，金刚乘誓言根本与支分所摄之一般，以及特殊上中下等田，尽己所能不被悭吝束缚而作供养，以四种布施满足一切贫困众生，并依内在三摩地次第，常时亲近无漏殊胜智慧心宝等，应当专注于增长福慧资粮之方便。以如是行持之发愿，跟随念诵："如主尊"等，以及感谢曼达拉、身献供、回向功德等圆满。第四仪轨收尾：上师向大众摄受成就，从游舞至后续次第最后广作。


། ༈ །།གསུམ་པ་ལས་ཚོགས་ཉེར་མཁོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཁོར་
ལོ་བཅའ་སྒྲུབ་བྱ་བ་ནི། གཙོ་མོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྲོག་འཁོར་ནི། འབྲི་གཞི་གསེར་དངུལ་ལ་གཟོང་གིས་འབུར་དུ་བརྐོ་བའམ། བཀྲ་ཤིས་གཡང་ཆགས་ཀྱི་དར་སེར་པོ་ལ་དངུལ་ལམ་མཚལ་གྱིས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་མུ་ཁྱུད་ལྔ་རིམ་བསྐོར་བའི་དབུས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལྟེ་བ་དང་། གཉིས་པར་ཕྱོགས་མཚམས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་བཾ་ཡིག་རེའི་མཐར་དབུ་ནས་བརྩམ་གཡས་སྐོར་གྱིས་དབུས་སུ་གཙོ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ། ཤར་འདབས་སུ་ཟླ་འོད་མ། ཤར་ལྷོར་རབ་བཟང་མ། ལྷོར་སྦྱིན་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རབ་སྦས་མ། ནུབ་ཏུ་རབ་སྦྱིན་མ། ནུབ་བྱང་དུ་མཛེས་མ། བྱང་དུ་འཕགས་མ། བྱང་ཤར་དུ་དབྱངས་ཅན་མ་སྟེ། ཡུམ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་དང་། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར་དབྱངས་གསལ། སྤྲོ་ན་རྟེན་སྙིང་ཡང་བྲི། མཐར། གནས་འདིར་ཟས་ནོར་འབྲུ་རིགས་དར་གོས་རྟ་ནོར་རྐང་ཕྲན་བརྒྱུད་འཛིན་འཁོར་སློབ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་གཡས་སྐོར་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྲི། བཞི་པར་ནོར་ཕྲེང་དང་། ལྔ་པར་ནོར་འཛིན་པ་ཊ་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི། དེ་བཞིན་ཡབ་འཁོར་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་གོང་བཞིན་གྱི་ལྟེ་བ་དང་། འདབ་མ་རྣམས་སུ་ཛཾ། དབུས་མར་ཡབ་ཛམྦྷ་ལའི་སྔགས་དང་། ཤར་དུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ། ཤར་ལྷོར་རོལ་པའི་ཕྲེང་བ། ལྷོར་གང་བ་བཟང་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འཇམ་པོ་
འཁྱིལ་པ། ནུབ་ཏུ་ནོར་སྦྱིན་ཆེ། ནུབ་བྱང་དུ་གདོང་གི་དབང་པོ། བྱང་དུ་རྣམ་ཐོས་སྲས། བྱང་ཤར་དུ་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འགོད། གཞན་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པོ་གོང་དང་མཚུངས། དེ་རྣམས་བྲི་བསུབ་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བྲིས་ལ། སྦྱོང་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། སྦྲང་རྩི་དང་མར་དཀར་པོས་ཁྱབ་པར་བྱུག་ནས། ཡུམ་འཁོར་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་འོག་དང་། ཡབ་དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་སྟེང་མ་བྱས་ལ་སྲོག་ཡིག་སོགས་མ་འཛོལ་བར་ཞལ་སྦྱར། དར་སྐུད་སེར་པོས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ཤིང་དར་སེར་པོའི་ན་བཟས་དྲིལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མངར་གསུམ་ཞུན་མར་གྱིས་བལྟམས་པའི་ཁར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་གཙོ་བོ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཅས་བཞུགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཞུང་གསལ་བཞིན་ལེགས་པར་བཅས་ལ་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་ཁར་བཞུགས། མཆོད་པ་རྣམས་བཤམས་ལ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོས། སླར་མདུན་བསྐྱེད་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟླས་པའི་བར་གཏེར་གཞུང་བཞིན་བསྐྱར་ཞིང་། ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་གྱིས་ཉིན་གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་བསྒྲུབ་ཅིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་མཎྜལ། གཏོར་འབུལ། ཚོགས། མེ་མཆོད་རྣམས་རེས་མོས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་དང་། ཐུན་སོ་སོའི་མཐར་འདོད་གསོལ་བརྟན་བཞུགས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་དང་། ཡབ་ཛམ་བྷ་ལ། འཁོར་ལྷ་མོ་བརྒྱད། ཡབ་བརྒྱད། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་སྡེ་བཞི། རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས། སྔོན་
གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར་སྒྲུབ་པ་པོའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོར། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འཁོར་འདས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ། བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པའི་དཔལ་ཡོན། དབང་པོ་དྲུག་གི་འདོད་ཡོན། ལྷའི་བདུད་རྩི། ཀླུའི་ནོར་བུ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཏེར་ཆེན། གླིང་བཞིའི་མི། ཕོ་བྲང་མཁར། རིག་རྒྱུད་སྲས། མངའ་རིས་བདེ་སྐྱིད། དཔའ་རྩལ་སྟོབས། སྲ་བརྟན་གོ་ཆ། རྐང་བཞི་ཕྱུགས། ལོ་ཏོག་འབྲུ་བཅུད། བཟའ་ཤིང་སྨན། ཞིམ་མངར་ཟས། བཀྲག་ལྡན་གོས། ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན། བརྗིད་ལྡན་ནོར། མཁས་པའི་མཁྱེན་རབ། གྲུབ་པའི་ནུས་མཐུ། འཕགས་པའི་སྤངས་རྟོགས། དམ་པའི་ཆོས། བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ། འཆི་མེད་ཚེ།

以下是您请求的简体中文翻译：
第三事业集要分三部分。第一制作修持法轮：主尊父母寿命轮，在金银基础上用凿子浮雕，或在吉祥有福祉的黄色绸缎上用银或朱砂分别绘制父母法轮，各环绕五重圆环，中央第一圆环为中心，第二圆环为方隅八瓣莲花，在各瓣中心绘"邦"字，从顶部开始顺时针方向，中央主尊财源母，东瓣月光母，东南最善母，南方施母，西南极密母，西方极施母，西北美母，北方圣母，东北妙音母，即八位佛母咒语；第三圆环写元音辅音，若愿也可写缘起心咒。最外围：
"请赐予并稳固此处所需食物、财富、谷物、丝绸、马匹、畜牲、传承持有者、眷属弟子等一切如意受用，以及最胜成就如意心宝，此生获得殊胜成就。嗡苏帕地斯塔巴扎耶娑哈。"
这些字句皆顺时针书写，字头向外。第四圆环绘财宝串，第五圆环写持财的"巴"字，顺时针而书。同样父尊法轮也有五重圆环，如上所述中心和各花瓣写"赞"字，中央写父尊赞巴拉咒，东方宝贤，东南游戏鬘，南方善满，西南柔和盘绕，西方大施财，西北面之主，北方多闻子，东北行为之主等心咒。其余三圆环与前相同。
将这些不增不减地书写完毕，进行净洗后，遍涂蜂蜜和白酥油。由于母轮为主，故置于下，父轮如拥抱状置于上，不错乱地合贴生命字等，用黄色丝线交叉捆绑，以黄色丝绸衣裹好，安置于珍宝容器上，内盛甜三品与净酥油，主尊与身语意所依一起安放于如经文所述之精美宝瓶中，置于绘布或坛城上方。摆设供品，先行自生本尊，再观修对面本尊三种三摩地直至念诵，依伏藏原文重复，以每天四座或三座修持三、五、七天等。座间轮流修曼达拉、食子供、会供、火供等，每座结束时祈愿和祈请稳固安住：
"祈请世尊财源天女与父尊赞巴拉，眷属八位天女、八位天王，四大护世，三根本财神、亿万伏藏主众，请稳固安住此所依，不忘昔日誓言，赐予修持者或施主：三千世界轮回涅槃无尽一切器世间清净元素，有情世间繁荣庄严，六根受用，天界甘露，龙族宝珠，夜叉大宝藏，四洲人类，宫殿城堡，种姓子嗣，领地幸福，英勇力量，坚固铠甲，四足牲畜，谷物精华，果木药材，美味甜食，华丽衣饰，迷人装饰，威严财富，智者智慧，成就者能力，圣者断证，圣法，教证传承，不死寿命，


 བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ། འཆི་མེད་ཚེ། བསོད་ནམས་དབང་ཐང་། སྙན་གྲགས་དཔལ་འབྱོར། ནད་མེད་བདེ་བ། རྒས་མེད་ལང་ཚོ། མདོར་ན་ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱྭ་གཡང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་ཞིང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་འཐོར། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། རྟེན་གྱི་གཟུངས་གཞུག་ཏུ་རྒྱས་པར་བུམ་པ་དང་། བསྡུ་ན་འཁོར་ལོ་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་སྤྱི་ལྟར་གྱིས་བཞུགས་ན་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་
རོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཉེར་མཁོའི་མེ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་སྟེགས་བུར་རྒྱས་པའི་བསྲེག་ཐབ་སྤྱི་ཁྱབ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཅན་ནམ། མ་འབྱོར་ན་ས་སེར་བརྡལ་བའི་སྟེང་། མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞི་རེ་རེ་བཅས་བཀོད། ཤུག་པ། ཁམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མཐུན་གྱི་ཤིང་གྲུ་བཞིར་བརྩེགས། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ངོས་སུ་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རིན་པོ་ཆེ། འབྲུ་སྨན། དར་ཟབ། ཕྱེ་ཕུད་སོགས་གང་འབྱོར་དང་། རང་གི་འདོད་པའི་ནོར་སྣ་རྣམས་གཙང་མར་སྦྱར་བའི་རྫས་སྤུང་དང་། སྤྲོ་ན་ཉེར་སྤྱོད། འདོད་ཡོན་ལྔ་བྲིས་པའམ་མར་ལ་སྤར་བཏབ་པ་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཙམ་འདུ་བྱས་ལ། ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས། བསྲེག་རྐྱང་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་གྲུབ་ཀྱི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསང་ཆུ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡིན་ན་བདག་བསྐྱེད་དང་བསང་ཆུ་སྔོན་བསྒྲུབ་དེ་ཀས་འཐུས། གོང་ལྟར་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་པའམ་མེ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱིས་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་སྦར། ཐབ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མེ་གསེར་མདོག་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ།

以下是您请求的简体中文翻译：
教证传承，不死寿命，福德威力，名声财富，无病安乐，不老青春，总之，如意所欲皆成就的福运吉祥一切成就，无碍迅速赐予。"边祈请边散撒黄色花朵。如此修持后，恭敬地安置于库房深处，或作为所依内藏，广则置入宝瓶，略则如同普通夜叉法轮般安置，则成为殊胜的夜叉法轮。
第二简略必要火供：在吉祥座上设置广大火坛，普遍具足本尊数量的米团，或若无法准备，则在黄色泥土上，布置黄色花团主尊及眷属九位，其后各方位各一，累叠柏木、杏木等相应事业之木材为四方形。上师右侧备妥火供物品如珍宝、谷药、丝绸、精选面粉等随力所能及之物，以及自己所希望的各种财物清净地混合成的物堆，若有兴趣，还可准备供品、五欲乐（绘制或印在酥油上）和药食子、血液等。
面向北方，若仅作单独火供，则先行依日常修持之自生本尊、念诵，直至收摄起座之前行，以净水盘旋咒语修持。若在座间修持，则前行自生本尊和修持净水即可。如上加持供物，以吉祥火或火晶点燃，以"阿密达"咒清净，以"特郎拉那札瓦拉让"咒从火坛东南方点燃火，以咒语清净火坛，以法性清净咒净化，从空性中，前方广大火坑四方形黄色，具足一切特征，火焰呈金色燃烧，其中央世尊圣母财源天女。
;



དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམ་བྷ་ལ་དང་ཐབས་གཅིག་པའི་འཁོར། རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཡབ་དང་རོལ་པ། བཀའ་སྡོད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་འབར་བས་མཚན་པ་དང་། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འོག་མིན་གྱི་གནས་དང་། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་། ཕོ་བྲང་གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཨེ་ཧྱ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿས་དབང་བསྐུར། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿས་ཕྱག་འཚལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཞེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨརྒྷཾ་ཨ༔ པཱ་དྱཾ་པཾ༔ པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་ཨཱ༔ ནཻ་བིདྱཱ་ཨཾ༔ ཤབྡ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་དང་། རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ ར་ས༔ སྤརྴེ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་སོ་སོའི་མཐར། པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར་བས་འབུལ་བ་དང་། སྔགས་སྔ་མ་ལ། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དེ་བཞིན་དུ། རཀྟ། བ་ལིཾ་ཏ་སྦྱར་བས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འབུལ། ཧཱུྃ། བདེ་བར་
གཤེགས་པའི་སྨོན་ལམ་ལས། །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་གཞལ་ཡས་ནས། །དཔའ་མོ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ནི། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ། །གཉིས་མེད་གཙོ་དང་མཆེད་བརྒྱད་འཁོར། །རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། སླར་ཡང་རྫས་སྤུང་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། བསྲེག་རྫས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་ཕྲེང་ན་བཟའ་སོགས་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་གྱུར་ནས། ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབ་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་སམ། གོང་སྔགས་ས་པ་རི་ཝཱ་རའི་མཐར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ སརྦ་རཏྣ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་ཕུལ་མཐར། ཡེ་ཤེས་པ་སྲོག་འཁོར་སོགས་རྟེན་ལ་ཐིམ། དམ་ཚིག་པ་མེ་འབར་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཆགས་པའི་གསེབ་ནས་འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པས། གནས་ཁང་བང་མཛོད་ཡུལ་ཕྱོགས་སོགས་ཕྱུར་བུར་ཁེངས་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམ་ཞིང་། དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བྱས་ལ། ཐལ་སོལ་མཛོད་དང་ཞིང་ལྷས། རི་བོ་འཕན་བཟང་རྣམས་སུ་བསྐྱལ་ལོ།

以下是您请求的简体中文翻译：
具德怙主赞巴拉与等同方便的眷属，八位种姓天女各自与其父尊游舞，四大护法王，以及其他三根本财神伏藏主亿万众，刹那明现，三处标以三字，心间生命种子光芒闪耀，我心间光明召请从色究竟刹土、净柳树园、金幢宫殿等处智慧尊众。以"诶哈耶比札萨玛札"召请，"扎吽邦吙"融入誓言尊，"札萨玛雅地叉"忆念誓言请安住。以"特郎吽嗡舍啊"灌顶，以"阿底普吙"顶礼。
前加"嗡舍日巴苏达日赞巴拉萨巴日瓦拉"，以"阿钢啊，巴迪央盘，普贝特郎，杜佩吽，阿洛给舍，甘迭啊，内维迪央昂，夏达吙"献外供，以"鲁巴，夏达，甘迭，拉萨，巴谢，达玛达图"献内供五欲，各自末尾添加"巴拉底查娑哈"而供养。前咒后加"玛哈阿密达卡让卡黑"，同样加"拉塔"、"巴林达"以供养药品、血液与食子。
吽！从善逝愿力而生
如意宝殿庄严中
勇母财源天女尊
具德怙主赞巴拉
无二主尊八眷众
三根本财神无量
我作供养与赞礼
亦向尊众作顶礼
如此赞颂后，再次洒甘露于物堆上："嗡啊吽"三遍。焚烧供物变成无漏甘露、应需受用、装饰花鬘衣饰等如云堆，献给财源天女及眷属，思维他们欢喜而降下如雨般所需成就。念诵根本咒或上咒后加"萨巴日瓦拉"，再加：
"嗡阿格那耶萨尔瓦普札萨玛雅吙，萨尔瓦拉那巴苏悉地度度普希丁库鲁娑哈。"
尽量念诵百遍等，最后智慧尊融入生命轮等所依，誓言尊从旺盛火焰中放射光芒，于空中如云聚集，从中降下大量如意之雨，充满住所、库房及周围地区。如是观想后，回向功德并作吉祥等，将灰烬送至库房、田地、良好山岳等处。
;
USER: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示：
༈ །།གསུམ་པ་ཉེར་མཁོའི་མན་ངག་རྒྱས་པ་ནི། ནོར་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ། སྟེང་གཡབ་དཀར་པོའི་འོག །གཏེར་ཁ་ཕུག་པའི་ནང་། སྦས་ཕུག་སྔོན་པོའི་ཕྱག་ཏུ། མེ་ཏོག་སེར་པོའི་སྟེང་། དངུལ་གྱི་སྒམ་བུའི་ཁར། གོས་ཚོན་སྣ་ལྔ། གོས་བཟང་། གོས་བཟང་བདུན་ལྡན་སེར་པོ། རྟ་ལྤགས། གླང་ལྤགས། ལུག་པགས་སོགས་བཏིང་། དེ་སྟེང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཅན། ནོར་གྱི་བུམ་པ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དང་། བྲག་ཟངས་པ་ཏྲའི་སྟེང་གསེར་ཁ། དངུལ་ཁ། ཟངས་ཁ། ལྕགས་ཁ། གཡུ་བྱུར་གཟི། མུ་ཏིག་བྱི་རུ་སོགས་ལྡན་པ་མ་ཟད། མུ་ཏིག་མཆོད་རྟེན་གཟི་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ། མར་ཁུས་བཀང་ཞིང་ཞོ་ཁར་ཟངས་སྡེར་ནང་སྦྲང་རྩི་དང་མར་གྱིས་བཀང་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་དུ་སྙིམ་པའི་འབྲུ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་སེར་པོ། ནོར་སྣོད་ནང་ནོར་ལྷའི་འབྲུ་ལྔས་བཀང་བ། དེའི་ཁར་གྱི་ལིང་དང་། རུ་དར་རྣམས་བཙུགས་ཏེ་ཤར་ནས་ཟངས་མཆོད། ལྷོ་ནས་ཆང་མཆོད། ནུབ་ནས་མར་མཆོད། བྱང་ནས་ཁྲག་མཆོད། གཡོན་དུ་ཚོགས་ཆེན་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་བཤམས། དེའི་མདུན་དུ་རི་རབ། སྒྲོལ་ལྷུང་། གྷན་ཌི་ཙཱ་མ་རུ། ཅོང་ཟིལ་དབྱངས། རོལ་མོ་ཐ་དད་སྒྲ་སྙན་སོགས་འབྱོར་ན། མིང་སྲིང་མོས་གར་འཁྲབས་པ་སོགས་དང་བཅས་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་ནོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པར་བྱའོ། །གྲོགས་པོ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་འགྲོགས།
གདོང་ལྔ་ཁྲ་ཡི་མིག་དང་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་པའི་དྲང་སྲོང་གཞོན་ནུའི་ཚོགས། །ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སྤྱན་གཟིགས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་ཞུས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་། མདུན་བསྐྱེད་དེ་ལ་ཕྱག་མཆོད་བཏེག་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུ་དྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་མཆོད་རྫས་སོགས། བདག་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདག་འཛིན་གྱི་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་དམིགས་ལ། ༀཨཱཧཱུྃ །ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ནི་ཝི་ངྷཱ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་ཞེས་སོགས་ལྔས་ཉེར་སྤྱོད། ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་སོགས་དྲུག་གིས་འདོད་ཡོན། གཞན་ཡང་དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་མཛེས་པ་སྣ་ཚོགས། སྒྲ་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས། དྲི་ཞིམ་པ་སྣ་ཚོགས། རོ་མཆོག་པ་སྣ་ཚོགས། རེག་བྱ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས། གཞན་ཡང་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཕལ་ཆེར་ཚངས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདག་འཛིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ན་བཟའ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ།
མར་མེ། དྲི་མཆོག བདུག་སྤོས། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ཐ་དད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ། སྦྲང་རྩི་དང་ཞོ་གཉིས་བསྲེས་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྐྱེམས། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྤོས་ཆུས་དྲངས་པའི་མཆོད་ཡོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཛད་མཐའ་མེད་པས་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་དུ་སྤྲོས་ཏེ་འབུལ་ཞིང་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ཛམ་བྷ་ལའི་ཚོགས་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་པར་མཆོད་པར་བགྱིའོ། ཡང་ན་བསང་སྐབས་རྐྱང་པ་ཡིན་ཚེ་རྒྱས་པར་བསང་ཆུ་ཞུ་བ་དགོས་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་ཆོ་ག་སོགས་འདི་བཞིན་དུ་འཐོན་ན་བསང་ཆུ་ཞུ་བ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སོ།;


། ༈ །།གསུམ་པ་
འཕྲོས་དོན་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་འབྲུ་གཡང་སྤེལ་བ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་གི་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་གི་ལས་ཚོགས་འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་མའི་འབྲུ་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་འདིར་སྦྱོར་བར་འདོད་ན། སྦྱོར་བ་གོང་གི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟ་བ་ལ། ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་མམ། ཡུམ་རྐྱང་གི་སྐུ་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཁྲིའུའི་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། སྣོད་བཟང་པོའམ་བུམ་པར་དྲི་བཟང་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཆུ་གཙང་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཁྲུས་བུམ། ཁྲུས་ཆས་མེ་ལོང་། བཟེད་ཞལ། སྐུ་ཕྱིས། གོས་ཟུང་སོགས་ཁྲུས་ཆོག་གང་ཡིན་གྱི་བཤམ་བཀོད། དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་བཞིན་ཚང་བར་བཏང་བའི་བཟླས་པའི་སྐབས། ས་བོན་ལ་བསྲེ་རྒྱུའི་འབྲུ་གཙང་མ་ཡོད་ན་ཧས་གདབ་ཅིང་བྱིན་བརླབས་བྱས་ན་ལེགས་པར་སེམས། བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་པ་དང་། ཁྲུས་བུམ་ལ་མཆོག་གླིང་ཁྲུས་ཆོག་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་བདག་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའམ། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་རྣམ་འཇོམས། སྨེ་བརྩེགས། འཁྱིལ་བ་གང་རིགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བཅས་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་རྟེན་སྐུ་རྟེན་ལ་དམིགས་པས་གཏེར་གཞུང་གི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་གཟུང་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་པས་འཐུས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་བཾ་དང་ཛཾ་ཡིག་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟར་རྒྱས་པའི་མཐར། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་
གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་འཚེར་བས་བསྐོར་བ་ལས། བཟླས་པའི་སྒྲ་འོད་ཀྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྩ་བ་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ནོར་རྒྱུན་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ནུས་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་གསེར་ཞུན་མའི་མདོག་ལྟར་འཁྱིལ་པ་སྤྱན་དྲངས། ས་བོན་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པར་ཐིམ། དེ་ལས་འདོད་རྒུ་ནོར་བུའི་སྤྲིན་གྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱུན་བབས་པ། དྲི་ཆབ་ལ་འདྲེས་པས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་ཁྲི་འབུམ་དང་། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་གོང་གི་ལྔ་ཆ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་མཐར། ཡིག་འབྲུ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ། གཟུངས་ཆབ་དང་འདྲེས་པས་ཆུ་ཡི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་བཞིན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དཔལ་ཡོན་ལས་གྲུབ་པའི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པར་བསམ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན། སྟོང་ཚིགས་འབུལ། ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནས་མདུན་རྟེན་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། སྐུ་ཕྱིས། ན་བཟའ་འབུལ། དེ་ནས་མཎྜལ་སོགས་འབུལ། བརྟན་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་དང་། ཡབ་ཛམྦྷ་
ལ། འཁོར་ལྷ་མོ་བརྒྱད། ཡབ་བརྒྱད། བཀའ་སྡོད་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི། རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྟེན་འདིར་བཞུགས་ནས། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་དམ་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཡུལ་གྱི་ས་བཅུད་རྒྱས་ཤིང་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་གདུག་རྩུབ་ཞི་ནས། སད་སེར་བཙའ་ཐན་འབུ་སྲིན་སོགས་མི་འབྱུང་ཞིང་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཕེལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འབྲུ་གཡང་འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འདུ་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་། དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཅས་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་སོགས་བསྐྱར་བའི་ཐུན་རྗེས་མར་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་མཐར་དབྱུང་། སྒྲུབ་པ་ཐོན་ཟིན་ནས་ལྷ་ཁྲུས་ཀྱི་ཁྲུས་ཆབ་དང་གཟུངས་ཆབ་ལྷན་ཅིག་བསྲེས་ནས་ས་བོན་ལ་བྲན་པ་ལས། ལོ་ཏོག་ལེགས་ཤིང་བཙའ་སད་སེར་བའི་གནོད་པ་ཞི།

以下是您请求的简体中文翻译：
第三延伸内容分两部分，第一是增长谷物福运：如欲应用上师意修除一切障碍面授心要之财宝修持珍宝妙瓶事业集《圣母财源母增长谷物仪轨》，前行如上事业所述，将财源父母或单独母尊之加持所依安置于座台中央。在精美容器或宝瓶中放入香料与各种宝石粉末混合清水，并备妥沐浴瓶、沐浴用具如镜子、接水盆、擦身巾、成对衣物等沐浴仪式所需物品。正行如事业法完整修持，念诵时，若有清净种子可与咒种混合，加持后会更好。
完成自生本尊后，对沐浴瓶可用卓玛林沐浴仪轨《月亮甘露》并配合自生本尊，或通用金刚降伏尊、三面尊、盘绕尊等任一生起念诵融光法。对面本尊以所依为观想对象，依伏藏原文三种三摩地开始，生起本尊后可仅念诵主尊父母即可。观想珍宝容器中盘旋甘露海洋之月轮上，种子字"邦"与"赞"犹如日轮精华般扩大，周围环绕父母咒语如金色念珠闪耀，念诵声光遍满虚空，召请三根本尊，特别是菩提佛母财源母父母之身语意功德事业威力精华及智慧甘露如熔金色般盘旋而来，融入种子字及陀罗尼咒。从中流出如意宝云精华之流，融入香水中成为满足一切所需之财宝。
念诵："嗡邦巴苏达日尼娑哈，萨尔瓦悉地帕拉普希丁库卢嗡"十万遍，及"嗡赞巴拉札莲扎雅娑哈，萨尔瓦悉地帕拉普希丁库卢嗡"不少于前者五分之一。念诵结束后，字母种子咒鬘融化为光，与陀罗尼水融合，每一微细水粒均变成善逝功德所成之宝王。以元音辅音百字明、缘起心咒补足咒语缺漏并增强力量，献诵一千遍。
从生起浴室开始为对面所依沐浴，擦干，献上衣物，然后献上曼达拉等。祈请稳固所愿："祈请世尊财源天女与父尊赞巴拉，眷属八位天女、八位天王，四大护法王，三根本财神、亿万伏藏主众，请以加持安住此所依，赐予施主殊胜所需富饶，尤其使地力增长，息灭天龙地主精灵之凶恶，不生霜雹锈旱虫害等灾害，使庄稼丰盛增长，令世界谷物福运无尽宝藏受用悉皆聚集之事业，以及不断赐予广大成就并使之稳固。"如是祈愿所求。
如此每日四座或三座等重复修持，每座结束后献食子，最后以会供等圆满。修法完成后，将本尊沐浴水与陀罗尼水混合洒在种子上，则庄稼丰收，霜、雹、锈灾害平息。
;
;


 ལོ་ཏོག་ལེགས་ཤིང་བཙའ་སད་སེར་བའི་གནོད་པ་ཞི། འབྲུ་ཡི་ཁང་པར་གཏོར་བས་སྲིས་སྨེ་བར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པ་ནི། བུམ་སྒྲུབ་དང་། འབྲུ་སྤེལ་བའི་སྐབས་གཡང་འགུགས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། སྦྱོར་བའི་སྐབས། གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་མཆོད་པའི་དཔུང་བསྐྱེད། གཡང་མདའ་རྒྱན་ལྡན་སོགས་འདུ་བྱ། གཉིས་ཀའི་
མདུན་བསྐྱེད་སྟོང་ཚིགས་གྲུབ་མ་ཐག་པར། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་འགུགས་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲགས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་གཡོས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བཅུད་དང་དཔལ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ རང་དབང་མེད་པར་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས༔ བདག་གི་བང་མཛོད་གནས་ཁང་དང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱུར་བུར་ཁེངས༔ དྭངས་མ་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་འཇོའི་དཔལ་དུ་བསམ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་ལ། སྦྱར་སྤོས་བསྲེག་དབྱངས་རོལ་གདུངས་ཤུགས་དང་བཅས་པས་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་གྲུབ་པའི་ཞིང༔ ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ནོར་གྱི་རྒྱུན། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ། །མཆེད་བརྒྱད་ཡབ་ཡུམ་སྒོ་སྐྱོང་དང་། །རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་སོགས། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ བྱམས་པའི་ཞལ་བཟང་དུས་འདིར་སྟོན༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔
སྣོད་བཅུད་རི་གླིང་འབྱོར་པའི་ཚོགས༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ བུམ་བཟང་འདོད་འཇོ་དཔག་བསམ་ཤིང༔ གཏོར་མ་སྐྱེམས་ཕུད་རོ་བཅུད་ལྡན༔ ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ གཡར་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ མོས་ཤིང་གདུང་བས་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་དགོངས༔ སྟོང་གསུམ་འཁོར་འདས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུགས༔ བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུགས༔ མཛེས་སྡུག་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུགས༔ སྙན་བརྗིད་སྒྲ་ཡི་ཕྱྭ༴ བསུང་ཞིམ་དྲི་ཡི་ཕྱྭ༴ བཅུད་ལྡན་རོ་ཡི་ཕྱྭ༴ འཇམ་འཁྲིལ་རེག་བྱའི་ཕྱྭ༴ ཡིད་མཐུན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱྭ༴ ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཕྱྭ༴ ཀླུ་ཡི་ནོར་བུའི་ཕྱྭ༴ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་ཕྱྭ༴ གླིང་བཞི་མི་ཡི་ཕྱྭ༴ ཕོ་བྲང་མཁར་གྱི་ཕྱྭ༴ རིགས་རྒྱུད་སྲས་ཀྱི་ཕྱྭ༴ མངའ་རིས་བདེ་སྐྱིད་ཕྱྭ༴ དཔའ་རྩལ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱྭ༴ སྲ་བརྟན་གོ་ཆའི་ཕྱྭ༴ རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཕྱྭ༴ ལོ་ཏོག་འབྲུ་བཅུད་ཕྱྭ༴ བཟའ་ཤིང་སྨན་གྱི་ཕྱྭ༴ ཞིམ་མངར་ཟས་ཀྱི་ཕྱྭ༴ བཀྲག་ཅན་གོས་ཀྱི་ཕྱྭ༴ ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་གྱི་ཕྱྭ༴ བརྗིད་ཅན་ནོར་གྱི་ཕྱྭ༴ མཁས་པའི་མཁྱེན་རྩལ་ཕྱྭ༴ གྲུབ་པའི་ནུས་མཐུའི་ཕྱྭ༴ འཕགས་པའི་སྤངས་རྟོགས་ཕྱྭ༴ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱྭ༴ བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཕྱྭ༴ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྱྭ༴ བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཕྱྭ༴
སྙན་ཅིང་གྲགས་པའི་ཕྱྭ༴ དཔལ་དང་འབྱོར་བའི་ཕྱྭ༴ ནད་མེད་བདེ་བའི་ཕྱྭ༴ རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་ཕྱྭ༴ ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་ཕྱྭ༴ ཕྱྭ་ཁུགས་གཡང་སྐྱོབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ནཱི་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་པུཥྚི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུལ་མཐར། མཎྜལ་སོགས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་མཆོད་འབུལ་སོ་སོར་འཇུག་གོ །

以下是您请求的简体中文翻译：
庄稼丰收，锈霜雹害消除，撒在谷仓内则谷物盈满溢出。第二招请轮回涅槃富足福运：若在瓶修法和谷物增长时欲修持招福，在前行时，增上供养军队如食子、黄金饮料等，准备装饰福箭等物。在两种对面生起本尊和千遍念诵刚完成时，忆念誓言并招摄轮回涅槃精华：我心间光芒照射，唤醒对面本尊眷众心续，生起极喜威光，发出金刚咒语大音，智慧光芒遍满虚空，震动三千大千世界，集聚轮回涅槃一切精华与荣耀，天龙人类受用财富，不由自主地如云聚集，充满我的库房住宅和一切方域，精华融入所依法物，观想成为如意满愿之荣耀。
如此明确观想，以焚香、音乐、强烈渴望之心摇动箭幡：
吽！从吉祥悦意成就刹土，受用宝藏宫殿中，种姓遍主财源，具德怙主赞巴拉，八兄弟父母及守门者，三根本广大财神等，我一心恭敬修持故，请现慈爱善妙面容，生起大喜威光，实设意化供养受用如云堆积，器情山洲富足众，吉祥物相七政宝，妙瓶如意如意树，食子美酒具妙味，无尽受用供养，满足誓言忏悔违失，以信心渴望唤醒心续，请以慈悲从法界深处忆念誓言。
请招三千轮回涅槃广大，器世间元素福运，有情世间富足福运，美丽悦人色相福运，悦耳威严声音福运，芬芳香气福运，具味美食福运，柔顺触感福运，如意正法福运，天界甘露福运，龙族宝珠福运，夜叉宝藏福运，四洲人类福运，宫殿城堡福运，种姓子嗣福运，领地幸福福运，英勇力量福运，坚固铠甲福运，四足牲畜福运，谷物精华福运，果木药材福运，美味甜食福运，华丽衣饰福运，迷人装饰福运，威严财富福运，智者智慧福运，成就者能力福运，圣者断证福运，圣法福运，教证传承福运，不死寿命福运，福德威力福运，名声传播福运，富贵荣耀福运，无病安乐福运，不老青春福运，如意成就福运，请招福护运赐成就，增盛吉祥与安乐！
嗡舍日巴苏达日尼赞巴拉札莲扎雅娑哈，萨尔瓦悉地度度拉那普希巴向库卢吙。
祈请结束后，依次进行曼达拉等座间各种供养。


བདེ་གཤེགས་དབང་བཅུའི་ཉི་མ་ཡིས། །དབུལ་བའི་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་ཅི་དགར་བཞད། །དོན་གཉིས་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་དང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལྟར་བྱོན་པ་ཆེས་དཀོན་པས་འདི་ཉིད་གྱི་རྒྱུན་ཆད་པར་ཕངས་ཤིང་། མཆོག་གླིང་རིགས་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་དང་། ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་མཚམས་སྦྱར་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་འཆང་བའི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་རང་བྱུང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བར་བཟུང་། ཁ་འགེང་དང་ལས་ཕྲན་གཡང་འགུགས་སོགས་ཕལ་ཆེར་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བཏུས་ཏེ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་དུ་མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་
ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚུར་མདོའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོའི་རྒྱབ་རི། ནོར་སྦྱིན་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་འཆང་གི་ཕོ་བྲང་བྲག་རི་རིན་ཆེན་བརྩེགས་འདྲའི་ལྟེ་བ། སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་གཉིས་པར་འགོད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པས་ཕྱུག་པའི་དཔྱིད་དུ་འབབས་པར་གྱུར་ཅིག། །།
ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་དབང་ལས་ཚོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཟུར་རྒྱན་ནོར་བུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆར་རྒྱུན། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ།

以下是您请求的简体中文翻译：
善逝十力日光照耀，
消除贫穷一切黑暗，
随意绽放利乐莲园，
愿以二利庄严富足。
由于伏藏类尤其无上续部之法非常稀少，惜此法脉断绝，秋吉林传承持有者转世活佛桑丹嘉措敦请，加上作为必要条件的衔接，以善良发心引发，持佛陀噶玛巴名号冠冕之持明比丘昆桑卡恰让炯德瓦多杰，以伏藏原文为根本，补充内容和细小事业如招福等多数从全知上师伏藏中摘录，简明清晰地在空行心轮处初多之大甘多拉背山，施财悲藏宫殿宝山之中心，大修行处任运宫殿中编撰。第二次记录者为比丘上师蒋巴楚臣所做。愿此功德使众生以二资粮荣耀富足如春降临。
深奥伏藏三根本幻网之世尊财源父母事业如意云大三摩地相关之支分灌顶事业集明解附录珍宝稀有雨流。莲花光明显密洲巴。



ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་དབང་ལས་ཚོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཟུར་རྒྱན་ནོར་བུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆར་རྒྱུན། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ།

以下是您请求的简体中文翻译：
深奥伏藏三根本幻网之世尊财源父母事业如意云大三摩地相关之支分灌顶事业集明解附录珍宝稀有雨流。莲花光明显密洲巴。


